Намкай Норбу Ринпоче о Янтра-йоге
Выдержки из Teaching on Yantra Yoga Merigar, Easter 1986

«Существуют разные виды Янтра-йоги; та, которую практикуем мы, называется Нида Качжор (nyi-zla kha-sbyor), что означает единство солнечной и лунной энергий.Метод практики этой разновидности Янтры содержится в подлинном тексте, который написал в VIII веке Вайрочана, один из самых видных учеников Падмасамбхавы и великий учитель Дзогчена. Побывав в Уддияне, Вайрочана перевел учение Дзогчен с уддиянского языка на тибетский. Он был великим знатоком учения Дзогчен и Тантры. Его главным Учителем был Падмасамбхава, один из самых выдающихся персонажей тибетского буддизма. Все школы признают в нем Учителя, который ввел в Тибете учение Ваджраяны, и считают одним из первых учителей Дзогчена. Именно от него Вайрочана получил учения Тантры, пути преображения, и некоторые учения Дзогчена. Главная цель состоит не только в том, чтобы сделать тело более подвижным, потому что это не чисто физические упражнения. Основа Янтра-йоги или любого другого Учения - достичь понимания своего состояния, своего бытия. Обычно в Учении йоги говорится, что каждый человек существует в качестве трех аспектов. Эти три аспекта присущи нам всем, независимо от того, верим мы в религию или во что-то еще или не верим. Первый аспект - физическое тело. Каждый день мы едим и пьем, а каждую ночь спим. Если мы не поспим пару ночей, то станем раздражительными, а если не поедим или не попьем, у нас возникнут другие проблемы.
Это означает, что мы зависим от своего состояния. Обычно мы осознаем свое физическое существо - мы говорим о нем и вынуждены с ним считаться. Другой аспект, который еще более важен, - это аспект энергии или того, что в йоге называется праной, жизненной силой. Если жизненная сила человека не уравновешена или нарушена, у него возникают более серьезные проблемы, чем просто физические. Люди обладают телом, речью (или энергией) и умом. Вместе эти три аспекта образуют личность живого человека. Это верно для каждого, независимо от того, верит он во что-то или нет. Если мы знаем, каково состояние нашего бытия, то, даже если возникает какая-то проблема, мы можем ее преодолеть. В йоге вообще и в Янтра-йоге в частности мы работаем со всеми тремя аспектами своего существа, а не только с физическим телом. Очень важно знать, что аспект ума существует. Если человек это знает, единственный способ обрести спокойное и умиротворенное состояние ума - уметь расслабляться. Именно это мы и делаем в йоге: то как мы используем тело и различные движения, служит для координации энергии, в частности, для воздействия на ум. Координируя энергию, мы в конечном счете добиваемся спокойного состояния ума. Если ум спокоен, все становится проще, потому что ум является основным аспектом. Говорят, что ум подобен хромому всаднику, который не может идти пешком - это означает, что он зависит от своего коня. Конь - это наша энергия. Когда энергия обусловливает ум, могут возникнуть многие нарушения. В йоге, к примеру, говорят, что конь слеп. И, как слепой конь бессилен найти дорогу без всадника, так и наша жизненная энергия бессильна, если она не согласована с деятельностью ума. Ум зависит от энергии, но энергия тоже зависит от ума. Таким образом, управляя своей энергией, мы можем управлять умом. Хромой всадник может ехать на слепом коне и заставлять его поворачивать направо и налево. Но если кто-то остановит коня, всадник тоже остановится. Тем не менее ясно, что главный аспект - это ум, то есть всадник. Йога, и особенно Янтра-йога, имеет отношение не только к физическому аспекту, но главным образом к уму. Многие говорят: "Я люблю медитировать". Однако они, возможно, не знают, что подразумевается под медитацией, или думают, что медитация - это расслабление, небольшой отдых. Но на самом деле медитация означает поиск состояния за пределами конфликтов и проблем. Принцип йоги и всех йогических практик заключается главным образом в том, чтобы достичь этого состояния. И в индуистской традиции, и буддийском тантризме существует много разновидностей йоги, но принцип йоги всегда один и тот же: понимать свое существо и работать с ним, чтобы обрести состояние за пределами всех проблем. Что касается Янтра-йоги, которую практикуем мы, многие спрашивают, что это за йога, похожа ли она на Хатха-йогу индийской традиции или на пранаяму (то есть практику праны, или жизненной энергии). В действительности Янтра-йога используется для созерцания. Созерцание означает постижение собственного совершенства.Мы живем не в состоянии природы ума - несмотря на то, что природа ума существует, мы всегда живем в рамках собственных ограничений, в условиях двойственного видений. Если мы спросим человека, как он поживает, то в ответ Можем услышать "хорошо" или "плохо". Но даже сам факт, что мы спрашиваем человека, как он поживает, подразумевает двойственное видение. Это предполагает, что мы думаем: он живет или хорошо, или нет. Мой вопрос уже обусловил ответ, который должен гласить "хорошо" или "плохо". Мы всегда живем в таком двойственном состоянии. Жизнь в двойственном состоянии - не ошибка, а наша единственная возможность, потому что других альтернатив мы не знаем. В сущности, если мы слышим о чем-то таком, что не является ни хорошим, ни плохим, у нас нет представления, о чем идет речь. Иметь какое-то третье понятие - очень трудно; максимум, что мы можем себе представить, это нечто нейтральное, но мы даже не знаем, что оно по-настоящему означает. Таков уж уровень нашего ума, которому свойственны двойственные оценки и временные рамки. На самом деле, если мы ограничены временем, то ограничены и оценками. Что же означает выражение "вне оценок"? В Янтра-йоге, которую выполняем мы, есть пять основных видов дыхательных упражнений; в сущности эти пять видов работают на то, чтобы постичь состояние природы ума и сделать его устойчивым, то есть чтобы ввести кармическое дыхание в центральный канал, символизирующий состояние созерцания. Практик, который живет в состоянии созерцания, не страдает от таких нарушений, как неуравновешенная энергия. Именно поэтому, чтобы упорядочить этот аспект <энергии>, мы в Янтра-йоге занимаемся дыхательной практикой. Что означает слово "янтра"? Оно означает "движение", по-тибетски трул кор ('phrul 'khor). В этом случае движения в сущности важнее, чем позы. Когда мы выполняем различные движения, меняется даже состояние дыхания. Дыхание связано с работой праны. Поэтому, если мы хотим управлять праной, нужно делать это, используя движения. Принцип Янтры - это принцип движений, которые используются для уравновешивания праны, а также для управления умом. В действительности управления умом не существует - существует только состояние созерцания, где нет никакого управления. Управление умом - лишь временное <средство>. Следует понимать, что существует состояние за пределами управления, которого нужно достичь, но это зависит от наших обстоятельств - начиная с существования тела, речи и ума и вплоть до природы ума. Природа ума кажется красивым выражением, но пока оно для нас почти ничего не значит, потому что нам незнаком его смысл. Например, если мы знаем, что такое ум, то, когда речь заходит о природе ума, мы думаем: "Ну да, природа ума".Многие думают: "Я совсем не духовный человек, меня не интересует медитация". Неважно, верующий ли вы человек, относите ли вы себя к духовным людям или нет. Любой, кто интересуется своей жизнью, кто осознает себя живым существом, человеком, поймет, что такое медитация, как только откроет для себя собственные переживания. Дело не в том, духовный вы человек или нет, и не обязательно заниматься медитацией или становиться последователем какой-нибудь школы или традиции. Напротив, я думаю, что очень важно ясно понимать свою жизнь и преодолеть интерес к тому или иному Учителю. Каким бы ни было Учение, важно думать не столько об Учении, сколько о самом себе. Это не значит, что я советую вам стать эгоистами, важничать и заниматься исключительно собственными делами - это значит, что в первую очередь следует разобраться в собственной жизни. Человек, который, ничего не понимая в собственной жизни, постоянно говорит о прекрасных, восхитительных посторонних вещах, о том, что нужно делать добро другим людям, безумен. Если я не понимаю своего состояния и своей собственной жизни, как я могу понять <состояние> других людей? Так я могу создавать только прекрасные идеи, прекрасные слова и множество прекрасных вещей, которые, однако, не соответствуют действительности. И в один прекрасный день все это не выдержит и рухнет. Поэтому прежде всего мы должны понять свою жизнь. Но в любом случае, внимательно понаблюдав, <убедишься>: обрести понимание можно только благодаря переживанию. Именно так мы можем понять Янтра-йогу, принципы и движения Янтры и важность дыхания. Знание собственного существования - основополагающий принцип в практике йоги в целом и Янтра-йоги в частности. Йога - это способ работы с тремя аспектами нашего существа, с тремя уровнями, из которых каждый последующий труднее для понимания, чем предыдущий. Эти три уровня - тело, речь и ум. Легче всего понять тело, потому что оно видимо и материально: материальные вещи проявляются в виде формы и цвета. Речь, или энергия, уже сложнее. В жизнеописании Будды Шакьямуни сказано, что Будда шесть лет без сна пребывал в медитации, сидя под деревом, на камне и подстилке из травы. Этот пример помогает нам понять необходимость устойчивой позы. Полезно упражняться сидеть в позе лотоса, потому что при этом вы непроизвольно держите спину прямой. Почему важно, чтобы спина была прямой? Потому что спина символизирует центральный столб энергии. Если энергия нарушена, очень трудно обрести уравновешенное состояние ума. Поэтому и для практики визуализации, и для того, чтобы оказаться в состоянии созерцания, необходимо держать спину прямой.Нужно постоянно помнить о спине и плечах: спина должна быть совершенно прямой, а плечи развернутыми.До сих пор мы говорили о позе, которая связана с аспектом материального тела. Но есть еще визуализация, то есть аспект, связанный с умом, и, наконец, дыхание - аспект, связанный с речью. Выполняя эту практику, следует согласовывать все три аспекта: тело, речь и ум. Все мы - живые существа, а жить - значит дышать: вдыхать и выдыхать. Что мы делаем, закончив выдох? Всем нам прекрасно известно, что нужно снова вдохнуть. Если продолжаем дыхание, продолжается и жизнь. Если оно останавливается, наступает смерть. Некоторые практики, владеющие своей жизненной силой, могут обходиться без дыхания много дней, но они могут делать это потому, что знают, что такое жизнь, а не просто умеют останавливать дыхание. Дыхание осуществляется через ноздри и два <боковых> канала, поэтому, выполняя дыхательную практику, мы прежде всего контролируем дыхание в двух каналах. В йоге говорится: если человек умеет правильно дышать он может увеличить продолжительность своей жизни, потому, что срок жизни зависит не столько от дней, ночей и лет, которые мы прожили, сколько от дыхания. Владея своим дыханием, мы сберегаем много энергии. Например, практик который весь день дышит осознанно, не тратит много энергии впустую, тогда как у человека, который очень рассеян и нервозен, дыхание постоянно меняется в зависимости от обстоятельств, поэтому много энергии расходуется впустую. Практик, ум которого спокоен, автоматически дышит спокойно. Если же человек не умеет быть спокойным, ему может в этом помочь дыхательная практика, потому что ум и дыхание взаимозависимы. Понимание и применение этого принципа и означает практику йоги. Практикуя, мы делаем выдох, после которого, прежде чем сделать вдох, нужно на мгновение остаться без воздуха. Если мы делаем практику сосредоточения или медитации, чтобы обрести состояние покоя, или хотим расслабиться, нужно прежде всего глубоко выдохнуть, не беспокоясь о вдохе: глубокий выдох непроизвольно влечет за собой глубокий вдох. Глубоко выдохнув и оставшись без воздуха на несколько секунд, мы, помимо возможности глубоко вдохнуть, также обнаруживаем, что ум стал более спокойным и ясным. Обычный вдох называется кармическим дыханием и отражает наше смятение. Что же останется, если устранить это смятение? Покой - это очень просто, но и очень важно. Если мы будем согласовать свою энергию и функции разных элементов, у нас будет меньше проблем и мы сможем легче войти в состояние медитации.»

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче