· Кто я?
· Зачем я живу?
· Что после меня?

Все человеческие страдания вертятся вокруг этих трёх вопросов. Мы не знаем кто мы, зачем мы живём, и больше всего боимся того, что с нами будет после.
В повседневной жизни мы придумываем себе игру: путешествия, работа, отношения, развлечения — всё, лишь бы не задумываться об этих трёх вопросах.

Случаются моменты, когда мирская жизнь останавливается — в минуты чистой грусти душа переживает страдания. Это страдание истинно. Это душа ищет ответа на эти вопросы. Не стоит бежать от этого состояния. Нужно его проживать, чтобы найти ключи и лекарства, которые тебя исцелят.

Когда ты узнаешь ответ на вопрос «кто я?» — ты испытаешь радость. Получишь ответ на вопрос «зачем я живу» — испытаешь радость вдвойне. Осознаешь ответ на вопрос «Что после меня?» — испытаешь блаженство. После этого не останется никаких желаний, кроме того, как испытывать это состояние истинного счастья.

Мышление. Чувствование. Действие.
Это три столпа, три основы, на которых зиждется все наше человеческое бытие.
Их просветленные аспекты это: Дхармакая, Самбхогакая, Нирманакая (термины тантрической традиции).
Мы — есть осознание внутри этих трех аспектов. Мышление, чувствование и действие не являются нами, но они часть каждого из нас.
Если представить, что центр осознавания окружен некой сферой ума, то любой импульс извне, попадающий в неё, порождает в человеке неосознанную цепочку реакций: мысль — чувствование — действие.
Правда в том, что импульсы извне — не могут быть остановлены, они часть жизни и от них никуда не спрятаться.
Мы каждое мгновение сталкиваемся с нескончаемым потоком таких импульсов. Человек, не знающий природы своего ума, даёт автоматическую реакцию на всё, что попадает к нему в эту сферу восприятия. Это и есть цикл кармических реакций и неосознанная реакция на них и называется - "сансара".
Практик, знающий природу своего ума, умеет пропустить этот импульс сквозь, не запустив привычную цепочку реакций.
Медитация даёт умение разотождествиться со своими мыслями, чувствами и действиями, но не отрекаться от них. Медитация позволяет научиться тому состоянию, когда мысли, чувства и действия тобой не владеют, понять что они — не есть ты, но лишь часть тебя.
В этом и заключается истинная свобода — выбор: реагировать на внешние импульсы осознанно или дать им и вовсе пройти мимо.

1-ая сутра из Йога Сутр Патанджали гласит:
«Йога – есть читта вритти ниродха».
[Читта – ум; вритти – движение (вращение); ниродха – остановка]
Другими словами: йога – есть умение обуздывать свой ум. Обуздывать подобно тому, как мы набрасываем узду на дикого, необъезженного коня.
Но в отличии от коня, которого физически можно поймать, — наш ум неуловим. Нам вряд ли удастся остановить движение мыслей хоть на несколько мгновений, не говоря уже о том, когда ум подвержен сильной эмоциональной реакции.
В этом случае нам на помощь приходит возможность работы с телом. Если мы управляем энергией тела — мы управляем потоком дыхания, открываем и очищаем энергетические каналы (нади). Управляя дыханием, мы получаем возможность управления активностью ума. В итоге —достигаем состояния концентрации, а затем и умиротворенного сосредоточения.
Но это только начало открытия завесы возможностей, скрывающихся за привычным нам состоянием. Практика продолжается до постижения и узнавания пустотности ума.
Постичь пустотность - означает перестать впадать в привязанность, отвращение и страх в отношении мира, и остановить накопление санскар, посредством постижения иллюзорности "я".

Наш ум всегда работает в режиме двойственности.
Когда все хорошо - он занят тем, что все время чего-то желает, стремится что-то получить, заработать, улучшить или преумножить.
Когда плохо, опасно, страшно, то ум боится потерять, то что имеет. Имущество, свободу, еду, близких людей и т.д. Ум обеспокоен лишениями и безысходностью. В этот момент им правит страх.
В итоге человек всегда заперт между двумя крайностями, между двумя полушариями своего мозга: желанием и страхом. И так будет всегда, пока человек не попробует отыскать в себе третье состояние, находящееся между этими двумя.

Асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи –
все эти 6 стадии проходятся поочередно внутри каждого медитационного процесса. Каждая стадия является следствием предыдущей и вытекает из нее.
Вначале практикующий осваивает медитационную позицию тела. В буддийских практиках это называется позиция Вайрочаны, а основной ее чертой является поза лотоса и прямая спина.
Да, безусловно, когда тело не раскрыто человек сидит как может, по мере своих возможностей, но постепенно он стремится сделать позу как можно более раскрытой и внутренне расслабленной. Глубокие стадии работы с умом основаны на свободном потоке энергетических каналов. И в первую очередь идет высвобождение скрытой энергии таза (нижних центров). Достигается это все с помощью йогической гимнастики, что постепенно приводит к способности сидеть свободно, без боли и напряжения. После этого постепенно раскрываются следующие стадии.

Путь самоосвобождения — путь осознания истинной природы ума.
Зеркало всегда отражает. Подобно зеркалу наш ум всегда отражает внешний мир, все что мы воспринимаем.
Зеркало проявляет любую форму, ни одна из этих форм не является зеркалом.
Ничто из происходящего вовне, на что реагирует наш ум, — не является на самом деле нашим умом. Истинным умом является сама способность отражать.
Чтобы встать на путь самоосвобождения необходимо познать природу сознания и ощущение чистого мгновенного присутствия, которое не является ни эмоцией, ни звуком, ни чувством.
Когда ты испытываешь что-то хорошее или плохое - ты находишься в этом моменте. Внутри тебя нет никого, кто мог бы это испытывать. Никто на это не смотрит. Не на кого это проецировать. Переживание саморастворяется.

У медитации очень много свойств и эффектов.
Один из главных аспектов медитации — это достижение ментального покоя ума: шаматхи.
Наш ум подобен взбаламученной воде, которой необходимо дать время, чтобы осадок лёг на дно и вода стала прозрачной — сознание стало ясным. Только в медитации, когда уходит омрачение, ты постигаешь и начинаешь видеть истинную природу ума. Ум и природа ума — разные понятия. Их можно сравнить с отражением в зеркале и способностью зеркала отражать.
Для того, чтобы обрести возможность успокоить ум, каналы в теле, по которым течёт прана, должны быть очищены. Ум, каналы и прана — это единая взаимосвязанная система. Нет смысла отделять мозг от тела. Процессор не будет функционировать если тела не будет — это взаимозависимые элементы одной цепи.
Если тело недостаточно подготовлено, то в в таком случае, в момент медитации мы просто находимся в своём воображении, в своих мечтах, без возможности управлять этим процессом. В английском языке есть слово «dreams”, которое максимально точно передаёт это состояние ума.

Шишковидная железа — это орган, который иногда называется "высшим центром", через который мы постигаем состояние трансцендентного присутствия. Его проекцией является точка третьего глаза, которая находится на лбу.
Именно шишковидную железу египтяне называли глазом Гора. Присутствие и внимание — это функция данного органа. Но это знание от нас скрыто. Когда это внутреннее внимание не активно, то нами управляет низший ум. Он сам себе хозяин и над ним никто не стоит. Поэтому механический (низжий) ум управляет всем нашим телом, нашими реакциями и нами самими.
Шишковидная железа — это орган духа. Это наша точка сборки.
Для того чтобы активировать шишковидную железу, необходимо создать особые условия.
Первое условие — спокойствие ума, остановка внутреннего диалога. Наш ум постоянно ведёт внутренний диалог, который задавливает наше восприятие и наше тонкое внимание. Когда ум успокоен, то оба полушария мозга работают в балансе, в равновесии. В этот момент мы можем осознать состояние своего присутствия, если направим туда свое внимание. Поэтому мы практикуем медитационное состояние, чтобы обучиться контролировать свой ум.
Второе условие — это пробужденный центральный канал (сушумна), по которому проходит тонкая энергия. Он начинается у основания позвоночника и идёт наверх к шишковидной железе. Для того, чтобы активировать центральный канал, а энергия, как ток, начала подниматься вверх, пробуждая шишковидную железу, практикуется энергетическая йога, практика каналов и ветров.
Тем самым мы пробуждаем наше внимание и можем испытать состояние присутствия. Это есть высшая йога.
В нашей цивилизации мы вынуждены жить в таких условиях, которые блокируют работу шишковидной железы: обилие ненужной информации, которая перегружает наш мозг и развивает одно полушарие, подавляя другое, тем самым нарушает баланс энергий; продукты питания, что не дают нашему телу возможность здорово функционировать; отсутсвие достаточной физической активности, которая необходима, чтобы обеспечивать циркуляцию праны по каналам тела — это лишь немногие из аспектов, что необходимо взять под собственный контроль.
Секрет, который пытаются скрыть от людей — это именно знание о природе своего внимания, о шишковидной железе. Это высший инструмент, присущий каждому человеку. Если люди осознают силу своего внимания, то они смогут мыслью творить всю реальность.